{"id":6425,"date":"2021-11-24T19:54:35","date_gmt":"2021-11-24T19:54:35","guid":{"rendered":"https:\/\/cedins.org\/?p=6425"},"modified":"2021-11-24T19:54:42","modified_gmt":"2021-11-24T19:54:42","slug":"feminismos-entre-un-proyecto-emancipatorio-y-la-herencia-colonial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cedins.org\/index.php\/2021\/11\/24\/feminismos-entre-un-proyecto-emancipatorio-y-la-herencia-colonial\/","title":{"rendered":"Feminismos: entre un proyecto emancipatorio y la herencia colonial."},"content":{"rendered":"\n
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elperiodico.com<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Equipo de trabajo Encuentros Antipatriarcales.<\/strong>

Compartimos algunas reflexiones surgidas en los Encuentros Antipatriarcales realizados el pasado 21, 22 y 23 de septiembre, con el prop\u00f3sito de continuar y motivarnos a seguir con una lectura necesaria para nuestra formaci\u00f3n feminista, y con la imprescindible cr\u00edtica para consolidar nuestros enfoques y hacer de la lucha antipatriarcal un debate y realidad pr\u00e1ctica.

En el movimiento popular colombiano, como en todo el mundo, viene creciendo una rebeli\u00f3n de las mujeres y las disidencias de g\u00e9nero. Se suman los movimientos de mujeres, las luchas antipatriarcales y los feminismos diversos con muchos apellidos en todo Am\u00e9rica Latina y en Colombia; algunas de sus reivindicaciones reciben ecos favorables en todo su espectro pol\u00edtico. \u00bfSer\u00e1 que la correlaci\u00f3n de fuerzas ha llevado a ese movimiento a tantas ganancias? En el papel puede ser, sin embargo, es en su larga y compleja historia que podemos buscar la respuesta.

Or\u00edgenes y olas.<\/strong>

Cualquier b\u00fasqueda sobre los or\u00edgenes de la lucha feminista o de las expresiones de lucha contra el patriarcado nos termina tarde o temprano llevando a la narrativa de las olas. Retomaremos parte de este relato ac\u00e1, sin dejar de hacer algunas merecidas cr\u00edticas por su euro-centrismo y sus puntos ciegos. Cualquier escenario de lucha refleja tensiones entre tendencias radicales que pretenden transformar de ra\u00edz el problema identificado y tendencias liberales, que se enfocan en los s\u00edntomas. Suelen permanecer en la Historia estas segundas, y se quedan en la sombra los aportes de quienes pretend\u00edan cambiarlo todo. La Historia la han escrito los ganadores siempre. Es con eso en mente que haremos el relato.

Se suele identificar la primera Ola del feminismo con el hito hist\u00f3rico, supuestamente universal, de la Revoluci\u00f3n Francesa, la cual sin quitarle importancia est\u00e1 lejos de ser universal como su nombre lo indica claramente. Sus grandes referentes son Olympes de Gouges con la \u201cDeclaraci\u00f3n de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana\u201d redactado en 1791 como complemento a los derechos del hombre. Coincide con la publicaci\u00f3n de Mary Wollstonecraft realizado en 1792 en Inglaterra. Las protagonistas que quedar\u00e1n en la historia de esta Primera Ola son las Sufragistas, las reivindicaciones de los Derechos Jur\u00eddicos, los Derechos Pol\u00edticos y el acceso a la Academia.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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Seg\u00fan esa tipolog\u00eda hist\u00f3rica esta \u00e9poca va hasta la publicaci\u00f3n de El Segundo Sexo de Simone de Beauvoir en 1949, con su famoso concepto que no nacemos mujer, sino que nos hacemos mujeres. Ese concepto de primera Ola que nace y termina en Francia, deja por fuera de esa Historia hegem\u00f3nica, escrita con may\u00fascula, numerosas luchas de las mujeres: nombremos a las resistencias frente a la cacer\u00eda de brujas de los siglos XIV al XVII, a luchadoras socialistas como Flora Trist\u00e1n (1803-1844) y a las luchas de mujeres en Nuestra Am\u00e9rica por completo.

La Segunda Ola \u201cde la Liberaci\u00f3n\u201d.<\/strong>

Siendo un relato muy franc\u00e9s inicia con la publicaci\u00f3n del libro de Beauvoir en 1949 e incluye el Movimiento de Liberaci\u00f3n de las Mujeres (MLF), que aparece en Francia en 1970. El MLF nace en el coraz\u00f3n de la izquierda del mayo del 68 como una cr\u00edtica a la hegemon\u00eda masculina en estos espacios. Las compa\u00f1eras de esta \u00e9poca inician un desarrollo te\u00f3rico en torno al patriarcado, el trabajo, la reproducci\u00f3n y el trabajo dom\u00e9stico. Muchos de estos elementos te\u00f3ricos siguen vigentes en los debates en nuestros movimientos hasta hoy, y parece id\u00f3neo conocer sus or\u00edgenes.
En este punto le aparecen muchos apellidos al feminismo, entre ellos, el feminismo radical, el socialista, el materialista y el lesbianismo pol\u00edtico. Todos a pesar de sus intenciones ir\u00e1n alimentando la matriz del feminismo liberal, pero luego volveremos a esta historia.

Una cr\u00edtica al marxismo desde Marx.<\/strong>

Las marxistas, buscan regresar a los textos de Marx, para criticar un marxismo practicado desde los hombres en el movimiento, como lo relata Federici en El patriarcado del salario, cr\u00edticas feministas al marxismo. Es en la Ideolog\u00eda Alemana, donde se desarrolla la idea de la esclavitud latente en la familia, incluyendo la burguesa, y la apropiaci\u00f3n realizada por los hombres del trabajo de las mujeres.

En ese mismo texto se considera que \u201cPara emprender un cambio social debemos empezar por la reproducci\u00f3n de la vida cotidiana\u201d, concepto cercano al famoso \u201clo personal es pol\u00edtico\u201d. Las corrientes materialistas y radicales le critican a Marx haber adoptado el punto de vista exclusivo del trabajador industrial asalariado ingl\u00e9s para definir el sujeto hist\u00f3rico y se proponen aplicar el m\u00e9todo de an\u00e1lisis a otros sujetos, y toman la idea planteada en el primer tomo del Capital seg\u00fan la cual la producci\u00f3n del trabajador es esencial al sistema de producci\u00f3n capitalista para desarrollar las teor\u00edas sobre el trabajo reproductivo. Consideran que Marx vio la reproducci\u00f3n y producci\u00f3n del trabajador como un fen\u00f3meno natural desconociendo que la reproducci\u00f3n, al igual que la producci\u00f3n en las f\u00e1bricas es un terreno pol\u00edtico de lucha. De hecho, se podr\u00eda resumir as\u00ed el aporte te\u00f3rico central de esta Segunda Ola, desde Beauvoir a las materialistas: Ser mujer no es natural, es una construcci\u00f3n social.

Estas investigaciones las llevar\u00e1n a ampliar el an\u00e1lisis de la creaci\u00f3n de la familia proletaria como una decisi\u00f3n pol\u00edtica por parte de la clase capitalista para incrementar sus beneficios. En efecto en 1870, tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido, se realizan reformas que crean la familia proletaria que antes no ten\u00eda las bases materiales para existir. Trabajadores y trabajadoras estaban sometidos y sometidas a tasas de explotaci\u00f3n tan fuertes que no era posible pensar tener una familia o un hogar al cual llegar en la noche.

El componente principal de estas reformas ha sido rebajar el salario femenino, consider\u00e1ndolo un complemento al salario del hombre, que de aqu\u00ed en adelante ser\u00e1 considerado como el proveedor, el que trae el pan a la casa. La familia tal como la conocemos solo exist\u00eda en esta \u00e9poca en las clases de la burgues\u00eda ya que ten\u00eda la funci\u00f3n de asegurar la herencia, es decir la tenencia de la tierra y otros medios de producci\u00f3n de una generaci\u00f3n a la siguiente. Esta transformaci\u00f3n salarial, la cual adem\u00e1s de rebaja incluye prohibiciones en algunos sectores excluye a las mujeres del trabajo fabril para que est\u00e9n en sus hogares como no asalariadas.

Esa creaci\u00f3n de la familia proletaria permiti\u00f3 dividir la clase obrera en asalariados y no asalariados, en un contexto en el cual las rebeliones y huelgas obreras iban en constante aumento. Estas reformas permiten pacificar las relaciones con el enemigo de clase. Coincide con unas pol\u00edticas que impiden el control de los nacimientos, criminalizan el hecho que las mujeres definan sus opciones reproductivas y con un cambio en la matriz productiva, gracias al crecimiento de una industria m\u00e1s pesada como la metal\u00fargica y la producci\u00f3n de carb\u00f3n que requer\u00edan de una fuerza de trabajo con mayor aguante.

Las feministas materialistas y radicales aportaron conceptos nuevos como el \u201cSexaje\u201d (Guillaumin), el cual hace un paralelo de la relaci\u00f3n social hombre-mujer con la esclavitud, el cuerpo de las mujeres es considerado un bien de los hombres, recordemos que hablamos de contextos donde las mujeres no pod\u00edan ser testigas judiciales, tener bienes a su nombre o decidir si quer\u00edan tener relaciones sexuales o no al ser un deber matrimonial.

Otro gran aporte ha sido la diferenciaci\u00f3n entre la identidad sexual (sexo), identidad sexuada (definida por el grupo social) y el sexo (clase) (Mathieu), que introduce lo que ser\u00e1 la famosa diferencia entre el g\u00e9nero (la construcci\u00f3n social) y el sexo (anat\u00f3mico). Delphy definir\u00e1 que el g\u00e9nero (social) es el que crea el sexo (biol\u00f3gico), es decir, ser\u00edan las construcciones sociales las que le dan importancia a la diferenciaci\u00f3n biol\u00f3gica y al sistema binario. Esa postura entra en contradicci\u00f3n directa con perspectivas esencialistas del feminismo, por ejemplo, el feminismo de la diferencia, en muchos casos ligados al feminismo liberal y burgu\u00e9s o de la igualdad que supone una complementariedad entre hombres y mujeres, cuyos roles sociales serian determinado por su biolog\u00eda y sus aptitudes distintas en la reproducci\u00f3n.

Millet plantear\u00e1 que la violencia y la violaci\u00f3n son formas de domesticaci\u00f3n de las mujeres, concepto relevante hasta hoy cuando se analiza que el aumento de los feminicidios podr\u00eda constituir una represalia en contra de los avances del movimiento de mujeres a nivel global.

En contraste con la Primera Ola no piden la inclusi\u00f3n de las mujeres en el mundo, ni la igualdad, sino la transformaci\u00f3n de este sistema. Es Antipatriarcal porque identifica el Patriarcado como sistema de dominaci\u00f3n entrelazado al capitalismo pero que necesita de unas luchas espec\u00edficas para enfrentarlo.

De la liberaci\u00f3n a la cooptaci\u00f3n.<\/strong>

Ese cultivo de luchas y teor\u00edas pol\u00edticas generaron importantes ganancias, entre ellas algunos derechos reproductivos, el derecho de las mujeres a decidir sobres sus cuerpos en muchos pa\u00edses y el reconocimiento del trabajo dom\u00e9stico, en alguna medida. Estos logros, como suele pasar en la historia de las luchas sociales, fueron de a poco incorporadas al corpus de pensamiento liberal. Muchas de las protagonistas de esta historia que pasaron a la Historia han tomado el camino de institucionalizar sus luchas, ser parte de las apuestas de gobierno y de instituciones internacionales. Y de hecho en muchas ocasiones estos \u201cderechos\u201d llegaron como herramienta de dominaci\u00f3n a Nuestra Am\u00e9rica y obviamente al resto del Sur global.

Un punto de partida de ese fen\u00f3meno se puede ubicar en el continente desde la Conferencia de las mujeres de la ONU en M\u00e9xico, 1975. Desde la agenda de las instituciones internacionales las mujeres y el concepto de g\u00e9nero se convierten en indicadores de desarrollo. La situaci\u00f3n de los derechos de las mujeres del sur, se vuelve una herramienta para presionar a los gobiernos del sur y controlar amplios sectores de la mal llamada \u201csociedad civil\u201d y su larga lista de ONGs. Elaboran unos paquetes para el \u201cdesarrollo\u201d los cuales bajo el pretexto de generar igualdad y mejoras en las condiciones de vida de las mujeres permitieron imponer la modernidad capitalista y la hegemon\u00eda colonial. Han utilizado desde entonces y hasta la luz de hoy el financiamiento como herramienta para desconocer las luchas de las mujeres del Sur e instrumentalizar los procesos sociales para sus intereses. Esta situaci\u00f3n ha debilitado el movimiento de emancipaci\u00f3n de las mujeres, ya que con justas razones estos paquetes neoliberales, con sello femenino, han generado prevenciones en los movimientos populares y revolucionarios del continente, impidiendo en muchos casos el desarrollo de sus luchas propias contra el Patriarcado. Esa historia as\u00ed resumida no da cuenta de las m\u00faltiples resistencias a ese fen\u00f3meno por parte de las feministas caribe\u00f1as y latinoamericanas.

Tercera Ola \u201cde todito con chicharr\u00f3n\u201d<\/strong><\/span><\/p>\n\n\n\n

Para no dejar el cuento a medias, punteemos algunos elementos de las olas siguientes, se suele considerar sus or\u00edgenes en Norteam\u00e9rica en los a\u00f1os 90. El concepto de Tercera Ola busca ilustrar la creciente participaci\u00f3n de las comunidades “minorizadas” (latinas, negras, isl\u00e1micas, entre otras). Es decir, sabemos que sus luchas exist\u00edan antes de esta fecha, s\u00f3lo que desde este momento la narrativa acad\u00e9mica reconoce la existencia de esta diversidad, mal llam\u00e1ndola minor\u00edas.

Las feministas del movimiento Afro, critican a la segunda ola identificando que son feministas blancas europeas cuyas teor\u00edas poco incluyeron a la realidad de las mujeres racializadas y que sufren de unas opresiones espec\u00edficas. De igual manera se expresa un movimiento de luchas de mujeres en pa\u00edses de cultura \u00e1rabe, asi\u00e1tica, y otras reivindicaron sus feminismos propios, identificando que ser mujer no tiene el mismo sentido seg\u00fan d\u00f3nde y seg\u00fan la clase social en la que se nace, ah\u00ed es que aparece ese concepto de interseccionalidad, es decir que distintos mecanismos de opresi\u00f3n, capitalismo, colonialismo, racismo, imperialismo y patriarcado se conjugar\u00edan de maneras distintas. Esa concepci\u00f3n tiene ventajas, que permiten reconocer la diversidad de luchas, pero tambi\u00e9n provocaron reacciones de prevenci\u00f3n al ser instrumentalizadas para imponer pol\u00edticas neoliberales y fraccionando la identidad de clase en muchas partes del mundo.

Otra cr\u00edtica a la Segunda Ola lleg\u00f3 de lo que hoy reconocemos como disidencias de g\u00e9nero, al considerar que por ejemplo hablar de clases de sexos, una clase de los hombres que se apropia el trabajo gratuito de una clase de mujeres, dejaba por fuera el conjunto de otras expresiones de g\u00e9nero: transexuales, transg\u00e9nero, gente no binaria, -que no se reconoce ni como hombre ni como mujer-, la existencia de otros g\u00e9neros en culturas ind\u00edgenas, como la cohabitaci\u00f3n en un solo esp\u00edritu de lo masculino y lo femenino o la existencia de 3 o 4 g\u00e9neros distintos. Esta cr\u00edtica tambi\u00e9n ha sido usada por las pol\u00edticas liberales para dejar de hablar de mujeres y hablar de g\u00e9nero, despolitizando el asunto seg\u00fan algunas.

Entre los muchos debates que se generan en esa Ola, con caracter\u00edsticas de tsunami, est\u00e1 una gran cantidad de reivindicaciones populares que hab\u00edan sido ignoradas hasta ahora; quiz\u00e1s una de las que m\u00e1s ha generado rupturas, ser\u00eda la reivindicaci\u00f3n de las trabajadoras del sexo las cuales en un ejercicio de afirmaci\u00f3n pol\u00edtica se han ido organizando en asociaciones y sindicatos para garantizar la mejora de sus condiciones laborales, en muchos casos ya precarias y criminalizadas, mientras se han enfrentado al desconocimiento de sectores feministas quienes dedicadas a denunciar la explotaci\u00f3n sexual y la trata de personas (segunda industria m\u00e1s lucrativa del mundo), no aceptan la concepci\u00f3n de la venta de servicio sexual como una actividad laboral igual de explotada que tantas otras. En el mismo debate se ubica el tema de la pornograf\u00eda, algunas feministas vi\u00e9ndola como un terreno en disputa y otras conden\u00e1ndola. La Industria del sexo es el lugar donde las contradicciones del sistema capitalista y patriarcal se agudizan con extrema violencia, no es raro que sea un lugar de mucha disputa.

Entre las cr\u00edticas que se le han hecho a esta Tercera Ola, si es que existe, es que en muchos casos se prioriza la individualidad sobre lo colectivo, lo cual coincide con el avance del neoliberalismo. En la actualidad, existen debates sobre una posible \u201cCuarta Ola\u201d con el regreso a los movimientos de masas. Al frente est\u00e1n las mujeres del Sur global, las campesinas, las ecofeministas, los feminismos populares, insurgentes y de Abya Yala, quienes reubican el debate en bases anti capitalistas, anti coloniales y repolitizan las luchas donde la identidad (mujeres, ind\u00edgenas, Afros, urbanas) es una herramienta de lucha y no un fin.

Los movimientos masivos de las mujeres de la India, en Nuestra Am\u00e9rica y las ic\u00f3nicas compa\u00f1eras de Kurdist\u00e1n simbolizan ese regreso de una lucha antipatriarcal, desde los pueblos y sus proyectos emancipatorios. Los movimientos de huelgas de las mujeres del 8 de marzo ponen en la mesa la lucha de clase y la famosa contradicci\u00f3n Capital – Trabajo, visibilizan el trabajo de las mujeres falsamente considerado como natural, sin pretender que la llegada al mercado laboral constituya una liberaci\u00f3n sino una simple acumulaci\u00f3n de los m\u00e9todos de explotaci\u00f3n de su fuerza de trabajo.

Reivindicaciones de #NiUnaMenos busca enfrentar la violencia sistem\u00e1tica contra las mujeres, o #YoTambi\u00e9n que llega a poner en la luz p\u00fablica la cantidad escalofriantes de agresiones sexuales contra las mujeres por tantos siglos naturalizadas como mecanismos de represi\u00f3n sistem\u00e1tica de un sistema patriarcal que castiga y recuerda su lugar a quienes no son hombres y que permean hasta el seno de los movimientos con proyectos emancipatorios y populares.

Es una historia que est\u00e1 por escribirse y probablemente no hace falta referirse a las Olas, una met\u00e1fora aun en debate y frente a la cual optamos por el movimiento, su fuerza, su magnitud y variabilidad.

La articulaci\u00f3n de una agenda antipatriarcal con las luchas populares no se podr\u00e1 hacer si desconocemos las contradicciones de las cuales nacen los conceptos y las ideas que utilizamos para comprender la realidad y transformarla.

El entendimiento del origen del patriarcado, lejos de una simple discusi\u00f3n te\u00f3rica para aficionadas, busca en \u00faltimas entender su relaci\u00f3n con el capitalismo y permitirnos organizar la lucha, establecer las estrategias y t\u00e1cticas necesarias para darle la vuelta al mundo.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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